Enjeux Contemporains des Humanités

Les humanitésdésignent un ensemble de connaissances puisées dans les disciplines de sciences humaines et sociales— à l'origine, la littérature et la philosophie. Ce ne sont pas des connaissances réservées à des spécialistes : elles sont faites pour être partagées et discutées. L'idée fondamentale est de mettre en dialogueces connaissances autour d'un thème central. Ici, ce thème est le progrès.

Concrètement, ce cours croise philosophie, sociologie, histoire des idées et anthropologie pour interroger une notion que notre société tient souvent pour acquise. Il ne s'agit pas de trouver « la » bonne réponse, mais de construire un raisonnement personnel éclairé.

L'objectif principal est de développer un esprit critique. Retenez cette idée fondamentale : il n'y a pas UNE vérité. L'intérêt du cours est de poser des questions et d'apporter un ensemble de réponses pour permettre à chacun d'élaborer une position personnelle.

Cela signifie que pour le partiel, on n'attend pas de vous une restitution mécanique de définitions. On attend une réflexion argumentée, nourrie des auteurs et concepts vus en cours, qui montre votre capacité à penser par vous-même.

C'est la distinction la plus fondamentale du cours. Il faut absolument la maîtriser. Tout progrès n'est pas forcément une amélioration. Il existe deux sens très différents :

Le mot « progrès » vient du latin « progressus », qui signifie simplement « avancer » — le contraire d'être statique. Le terme est introduit en français en 1532, d'abord dans un sens purement temporel : « le progrès d'une bataille » signifiait son déroulement dans le temps, pas une amélioration.

Montaigneest le premier à introduire l'idée de « progrès de la connaissance », dans un essai où il écrit « ne pas faire de progrès sur soi-même ». C'est la première fois qu'apparaît l'idée d'amélioration associée au mot.

Retenez que la positivité du mot « progrès » est acceptée maispeu interrogée. C'est exactement ce que ce cours cherche à faire.

Le progrès est pensable de manière anthropocentrique: l'humain en est le centre et le moteur. En Occident, il y a une forte conviction que l'humain est capable de se changer lui-même et dechanger son environnement.

Cette perception a eu des conséquences problématiques : les régions industrialisées ont été considérées comme « supérieures », ce qui a conduit à des discours racistes et au colonialisme. Le progrès technique devenait un critère de hiérarchisation des peuples.

Ce qui motive le changement, c'est le désir, associé à la capacité de le réaliser. Or, s'il y a désir, c'est qu'il y ainsatisfactionde base. Le mécanisme est le suivant :

Insatisfaction → désir de mieux → réalisation → nouvelle insatisfaction → nouveau désir...

La notion de progrès est animée par une tension vers la perfection — une tension, car la perfection n'est jamais atteinte. Quelque chose de parfait est quelque chose d'achevé : on ne peut pas aller plus loin. La perfection elle-même annule tout besoin de progrès.

Cette logique conduit directement au système de production/consommation: le désir du consommateur est en réalité créé pour lui(par la publicité), en exploitant l'attrait naturel pour la nouveauté et le désir de montrer aux autres qu'on possède ou maîtrise la nouveauté. Où est alors notre espace de liberté ?

Le progrès n'est concevable qu'en fonction d'une conception du tempset d'une conception de l'histoire humaine. La vision occidentale (le temps « s'écoule ») n'est pas universelle. Des anthropologues ont proposé des schémas pour comprendre ces différences.

Dans l'Antiquité grecque, la conception dominante du temps était cyclique. Pour Héraclite, « la grande année » dure plusieurs millénaires, puis tout recommence. Tous les événements qui se sont produits finiront par se reproduire.

Pourquoi est-ce important ? Parce que cette conception est contradictoire avec le progrès. Si tout revient au point de départ, il ne peut y avoir d'amélioration continue. Le cosmos grec est un ensemble de matière en nombre fini, dont l'organisation change mais où rien de fondamentalement nouveau n'est créé. Ce modèle est anhistorique.

La bascule idéologique majeure de l'Occident est l'émergence de lareligion chrétienne, qui va proposer et imposer une vision spécifique du temps en quatre étapes :

À partir du péché originel, le temps a une orientation et une dynamique. Les mentalités chrétiennes ont interprété cela comme une progression vers un état meilleur.

Dans Idées d'une histoire universelle (1784), Emmanuel Kantaffirme que l'histoire constitue un progrès continureposant sur une possibilité humaine : s'améliorer. Ce progrès est inscrit dans l'existence même de l'humanité.

Pour Kant, les Lumières représentent la « sortie de l'homme hors de l'état de tutelle ». L'idée : nous sommes responsables de notre environnement. L'évolution vers le mieux est unsigne distinctif de l'humanité.

Hegelpropose une vision de l'histoire de l'humanité dont le facteur explicatif unique est la Raison. Pour lui, l'histoire est unprocessus rationnel: si c'est intégralement rationnel, ce n'est donc jamais le fruit du hasard. Les choses se produisent parce qu'elles doivent se produire.

À court terme, les événements peuvent paraître incohérents. Mais sur le long terme, Hegel dégage une logique. L'histoire de l'humanité = l'histoire de ses progrès. On tend vers une situation meilleure à tous les niveaux d'analyse.

Karl Marxreprend le système dialectique hégélien mais le transforme. Pour lui, le moteur de l'histoire n'est pas la Raison abstraite mais lalutte des classes— l'opposition entre ceux qui possèdent et ceux qui n'ont que la force de travail.

Sa pensée est strictement matérialiste. Les grands mouvements de changement correspondent aux moments où la conflictualité se réalise. Marx pense pouvoir prédire l'avenir : le conflit entre prolétaires et capitalistes aboutira à la Révolution, puis au communisme. Le devenir est un progrès.

Le 18e siècle est le seul siècle où il y a une pensée unitaireentre progrès techniques, connaissance et éducation. L'Encyclopédie de Diderotvise à rassembler les connaissances éparses, les exposer et les transmettre aux générations futures — pour qu'elles deviennent plus vertueuses et plus heureuses.

Retenez : au 18e siècle, l'objectif n'est pas d'améliorer les machines maisl'Humanité— son bien-être, son esprit critique, sa liberté. Nous sommes dans un siècle de l'être, pas de l'avoir. Aujourd'hui, nous sommes perçus comme des consommateurs : nous avons de la valeur dès lors que nous consommons.

L'évolution est claire. Au 17e siècle, le progrès relevait du discours philosophique. Au 18e, il y avait discours philosophique plus une réalité pratique qui se dessinait. Au 19e, c'est la réalité de l'usage de la technique dans tous les aspects de la vie.

Auguste Comte(1798-1857) élabore sa théorie des 3 états : l'état théologique(enfance — phénomènes expliqués par le surnaturel), l'état métaphysique(adolescence — les dieux remplacés par des forces abstraites), et l'état positif(âge adulte — la science explique les phénomènes par des lois). Le positivisme associe progrès et ordre : ce qui caractérise le progrès, c'est la clarté des dispositions.

La maîtrise du progrès technique a pris un caractère normatif. Il y a ceux qui maîtrisent (connotation positive) et ceux qui ne maîtrisent pas (connotation négative). Cette logique a produit une hiérarchie des peuples.

La superposition du discours sur le progrès et de la théorie darwinienne de l'évolution (1859, L'Origine des espèces) a donné naissance à des discours de supériorité raciale. La maîtrise technique est devenue synonyme de supériorité civilisationnelle.

Jules Ferry, en 1885, défend le colonialisme en affirmant que « les races supérieures ont le devoir de civiliser les races inférieures ». La vision du progrès débouche sur une pyramide de valeur entre les peuples.

Baudelaire, poète de la modernité, écrit en pleine Révolution Industrielle, sous Napoléon III. Il ne dit pas que le progrès est un mensonge, mais qu'il est un « miroir à alouettes »— un procédé de chasse où l'oiseau est attiré par un reflet trompeur.

On nous impose de suivre le progrès, on a l'impression de savoir où l'on va et d'être en sécurité. Mais Baudelaire suggère qu'il y aurait une décadencedans l'humanité — une humanité qui vit dans l'illusion du progrès. En réalité, l'humanité va au hasard, sans direction.

Dès le 19e siècle apparaît pour la première fois la perversion du rapport homme-machine. La dépendance est comme renversée : l'humain devient le prolongement de la machine.

La question fondamentale qui traverse tout le reste du cours est posée : le progrès technique développe-t-il le progrès moral ?Cette interrogation est toujours d'actualité car elle est fondamentale.

Paul Valérypoursuit la critique en décrivant des conditions d'existence qui, malgré le progrès technique, restent médiocres pour la plupart.

José Ortega y Gasset(1883-1955), dans un ouvrage de 1930, souligne le lien étroit entre technique et commodité d'existence, et l'association avec les désirs vitaux. La technique promet la satisfaction des désirs mais cette promesse est-elle tenue ?

Les deux Guerres Mondiales constituent des moments de développement technique majeur — mais tourné vers la destruction. Pendant ces guerres, les innovations sont considérables (propulsion aérienne, construction de bombes), mais leur finalité est entièrement meurrière. C'est la disqualification moralede la cruauté scientifique.

L'événement majeur est la bombe atomique. Pour la première fois dans l'histoire, l'homme est capable de détruire l'humanité entière. Dans les années 1980, la crainte de la guerre nucléaire génère une prise de conscience mondiale.

La conséquence est décisive : il n'y a pas de lienentre les progrès technico-scientifiques et les progrès de l'humanité. L'humanité n'est pas meilleure ni plus heureuse. Le progrès technique continue pourtant d'être adoré. Il faut distinguer bien-être et bonheur.

Le 20e siècle met en évidence un parallèle entre le discours d'émancipation et la réalité d'une aliénation. Le système présente la chose comme étant facteur d'épanouissement, mais en réalité le système n'est pas au service de l'humain — il est au service de lui-même. L'individu y occupe deux positions : producteur et consommateurde ce qu'il produit. Cela ne favorise pas l'émancipation.

Friedrich Georg Jünger(1898-1977) écrit cet essai en 1949, après avoir vécu personnellement les deux guerres mondiales(il a participé à la première). L'ouvrage est un essai de lecture simple, mais les questions qu'il pose sont si fondamentales qu'elles restent valables aujourd'hui. Au cœur du texte : une inquiétude sur le devenir de l'humanité.

Jünger considère que la technique et la mobilisation totale des hommes dans la société industrielle débouchent sur une humanité qui a perdu sa liberté. Les humains ne sont plus véritablement des humains : ils deviennent leséléments d'un système.

Son idée : plus la technique gagne du terrain, plus l'activité humaine se réduit à une relation fonctionnelle. Il y a une perte de sens — la réduction de l'activité à une fonction interdit tout optimisme.

Même si l'individu a l'impressiond'être libre, la machine le soumet. Le système a besoin de deux types de personnes : des travailleurs(ceux qui font les tâches) et desconsommateurs(ceux qui consomment ce qui est produit). L'individu est soumis à ce système dans ses deux positions.

Comme il n'y a pas de prise de conscience sur cette perte de liberté, il n'y a pas de réaction. L'horizon offert est une humanité déshumanisée.

Il est utopiquede croire que la technique libère l'homme. Le système technique ne veut pas le bienfait de l'humanité — il ne veut rien, il n'est pas humain. Ceux qui maîtrisent ce système laissent miroiter un monde plein d'espoir alors que l'homme est prisonnier.

Pour Jünger, les biens de consommation ne sont pas une richesse. Ils reposent sur une exploitation et un épuisement des ressources naturelles, unedévastation de la planètequi relève du pillage de la Terre. La technique ne crée aucune richesse — elle utilise des méthodes de travail rationnelles, mais la destruction de la planète n'a rien de rationnel. La vie humaine perd de son importance et n'a de sens qu'entre production et consommation.

L'événement fondateur de la vie des machines est la fabrication d'unehorloge. Elle mesure le temps selon des critèresqui ne sont pas naturels. C'est un découpage mécanique, un mouvement cyclique continu totalement étranger à tout cycle naturel.

Le cœur de cette transformation est une perception faussée du temps. L'homme finit par vivre dans un espace-temps totalement artificiel. Le temps devient uneabstraction mathématique, indifférente à la qualité d'existence des humains.

La machine est infaillible, l'homme estfaillible. L'homme fait des erreurs, il est fragile, il a une incapacité à tirer des leçons de ses erreurs. Mais c'est précisément cetteimperfection qui constitue sa liberté.

La perfection de la technique mène à quelque chose de toujours plus parfait — or l'humain n'est pas parfait. C'est un être inachevé, et cette caractéristique est la source même de sa liberté : nous nous créons nous-mêmes, nous créons nos mœurs.

Jünger remarque la place croissante de la pensée statistique, qui fait perdre les traits d'humanité. Le problème est aussi politique : la pensée politique mécanique conduit à la pensée totalitaire. C'est un point de jonction entre l'humanité et la technique — la déshumanisation du système produit une organisation politique qui nie l'individu.

Pour Anders, le troisième événement majeur de l'humanité est le suivant : l'humain travaille à sa propre destruction sans s'en rendre compte. Le système dans son ensemble est destructeur pour la planète et l'humanité. Le pillage de la planète est au cœur du système.

L'humain, qui est à l'origine de ce système, n'arrive plus à échapper à ce qu'il a créé. Tout le monde s'accorde à dire que le système est à terme intenable, et néanmoins aucune énergie n'est déployée pour modifier les choses. On ne peut plus se passer de la technique.

Dès 1956, avec l'apparition de la télévision aux États-Unis, Anders prédit qu'avec le temps on développera des écrans de grands formats, mais qu'il sera aussi impératif que les individus conservent des écrans de petite taillepour se tenir au courant de ce qui se passe autour d'eux — car ils n'y prêteront plus attention autrement. Pour lui, c'est synonyme d'unedépendance absolueet d'un manque de liberté. Preuve de notre soumission au monde technique, avec la croyance qu'on ne peut plus le changer.

Anders imagine une globalisationoù tout est dépendant de tout, donc extrêmement fragile. Ce système d'interdépendance constitue une menace constante.

Dans un système où l'humain est dépourvu de toute valeur, ce n'est pas l'humain mais la survie du systèmequi compte. L'horizon du progrès devrait être le bonheur de l'humanité. Aujourd'hui, cet horizon est devenu des points de croissance — des choses décorrélées de l'existence humaine.

Anders affirme que nous sommes honteux devant les machines. Sommes-nous à la hauteur face à nos créations ? Non. L'humain libre devrait s'interdire un certain nombre de réalisations techniques. Pour Anders, la technique n'est pas neutre — son existence même pose un problème moral.

C'est au 20e siècle, face à la réalité du développement technique, que l'utilisation du mot progrès se colore d'une certaine négativité. Le discours du progrès ne serait qu'une idéologie, car il s'est rabattu sur une dimension purement technique, loin de l'horizon du bonheur individuel du 18e siècle.

Journaliste, Carbonneauest le premier à utiliser l'expression« idéologie du progrès »en 1936. Son schéma : progrès technique → système → conformisme à un système → déclin de la liberté. Le progrès n'est plus un fait — c'est un système d'idées, et rien de plus.

G. Sorel, grand théoricien de l'anarchie, dénonce régulièrement« les illusions du progrès ». Pour lui, le progrès est une idéologie au service du monde capitaliste. Il dénonce la façon dont le consommateur se soumet aveuglément à un système qui le détruit. Ce système n'existe pas pour le bonheur de l'individu mais pour l'enrichissement de ceux qui maîtrisent la production et la technique. Au-delà d'une illusion, c'est peut-être un mensonge.

Alfred Sauvy, démographe et sociologue, crée le concept deTiers-monde: les pays qui ne sont pas sur la route du progrès. Auparavant appelés « pays sous-développés », puis « pays en voie de développement » — comme si la société voulait occulter une réalité en la rendant plus acceptable.

Ce qui est jugé, c'est le regard des sociétés occidentalessur le progrès : un regard qui hiérarchise le monde selon un critère technique.

Robert Musil, grand auteur autrichien, s'inscrit dans cette lignée critique. Son œuvre interroge la place de l'individu dans un monde dominé par la technique et la rationalité. Le devenir technique ne peut s'arrêter — mais personne ne semble capable d'en questionner la direction.

Hartmut Rosa, philosophe et sociologue, part de deux questions fondamentales :

Pour Rosa, nous vivons dans une société régulée, dominée par unrégime temporel rigoureux. Nous sommes pris par des contraintes temporelles qui sont en tension, parfois en opposition, avec notre désir profond d'autonomie. C'est là que se place, pour Rosa, le motif de l'aliénation.

Nous sommes prisonniers du rythme du monde moderne, placés dans une situation que nous percevons comme une accélération continue. Le sentiment de ne pas avoir assez de temps se renforce sans cesse.

En théorie, la prise en charge de tâches pénibles par les machines aurait dû déboucher sur un gain de tempspour les humains. Or, c'est l'inverse qui se produit : le temps disponible a été mis au service d'une quantité de travail plus importante. L'accélération devrait libérer du temps — en réalité, le nombre de tâches augmentées remplit le temps disponible, et ces tâches sont souvent liées à la technique.

Rosa identifie la compétitioncomme moteur principal de l'accélération. Elle existe à tous les niveaux. Accomplir un nombre élevé de tâches est présenté et perçu comme un moyen d'accomplissement de soi.

D'où le concept de sociétés auto-propulsées: l'ensemble des éléments techniques rendent possible l'accélération, et nous y adhérons.

L'aliénation prend place dans l'acceptation de la faible valeur de l'humain. Notre existence contredit toute autonomie de l'individu — nous sommes des unités de production et de consommation. Rosa identifie plusieurs manifestations :

Le sociologue allemand Ulrich Beck forge le concept de« société du risque »: en raison des structures à fondements techniques, nos sociétés sont créatrices de risque. Or ces risques sont assez peu pris en considération.

Le principe de précautionest mis de côté au nom de la prise de risque elle-même. Cela concerne tous les domaines et a pour conséquence de faire marginaliser des précautions fondamentales.

Le rapport Meadows(1972) est la première publication qui attire l'attention sur le lien entre le mode de développement occidental et lecaractère prédateur de notre technique. Il prend en compte la croissance économique, les ressources de la planète et la population mondiale.

Conclusion : le caractère non soutenable du modèle occidental.

Illustration contemporaine : on doit se débarrasser des énergies fossiles, mais notre mode de vie occidental ne peut pas s'en passer. Pour décarboner, on va utiliser de l'électricité — mais la même question de soutenabilitése pose. Chaque solution est accompagnée de problèmes. Il n'y a pas de solution simple.